《刻意》二

    故曰,夫恬惔寂漠,虛無無為,此天地之平,而道德之質也。

    故曰,圣人休休焉則平易矣,平易則恬惔矣。平易恬惔,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。

    故曰,圣人之生也天行,其死也物化;靜而與陰同德,動而與陽同波。不為福先,不為禍始,感而后應,追而后動,不得已而后起。去知與故,循天之理。故無天災,無物累,無人非,無鬼責。其生若浮,其死苦休。不思慮,不豫謀。光矣而不燿,信矣而不期。其寢不夢,其覺無憂,其神純粹,其魂不罷。虛無恬淡,乃合天德。

    故曰,悲樂者德之邪,喜怒者道之過,好惡者德之失。故心不憂樂,德之至也;一而不變,靜之至也;無所于忤,虛之至也;不與物交,惔之至也。無所于逆,粹之至也。

    故曰,形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭。水之性,不雜則清,莫動則平,郁閉而不流,亦不能清,天德之象也。

    故曰,純粹而不雜,靜一而不變,惔而無為,動而以天行,此養神之道也。

    夫有干越之劍者,柙而藏之,不敢用也,寶之至也。精神四達并流,無所不極,上際于天,下蟠于地,化育萬物,不可為象,其名為同帝。純素之道,惟神是守;守而勿失,與神為一;一之精通,合于天倫。野語有之曰:“眾人重利,廉土重名,賢人尚志,圣人貴精。”故素也者,謂其無所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人。


譯文

    所以說,恬淡、寂漠、虛空、無為,這是天地賴以均衡的基準,而且是道德修養的最高境界。

    所以說,圣人總是停留在這一境域里,停留在這一境域也就平坦而無難了。安穩恬淡,那么憂患不能進入內心,邪氣不能侵襲機體,因而他們的德行完整而內心世界不受虧損。

    所以說,圣人生于世間順應自然而運行,他們死離人世又像萬物一樣變化而去;平靜時跟陰氣一樣寧寂,運動時又跟陽氣一道波動。不做幸福的先導,也不為禍患的起始,外有所感而后內有所應,有所逼迫而后有所行動,不得已而后興起。拋卻智巧與事故,遵循自然的常規。因而沒有自然的災害,沒有外物的牽累,沒有旁人的非議,沒有鬼神的責難。他們生于世間猶如在水面飄浮,他們死離人世就像疲勞后的休息。他們不思考,也不謀劃。光亮但不刺眼,信實卻不期求。他們睡覺不做夢,他們醒來無憂患,他們心神純凈精粹,他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡,方才合乎自然的真性。

    所以說,悲哀和歡樂乃是背離德行的邪妄,喜悅和憤怒乃是違反大道的罪過,喜好和憎惡乃是忘卻真性的過失。因此內心不憂不樂,是德行的最高境界;持守專一而沒有變化,是寂靜的最高境界;不與任何外物相抵觸,是虛豁的最高境界;不跟外物交往,是恬淡的最高境界;不與任何事物相違逆,是精粹的最高境界。

    所以說,形體勞累而不休息那么就會疲乏不堪,精力使用過度而不止歇那么就會元氣勞損,元氣勞損就會精力枯竭。水的本性,不混雜就會清澈,不攪動就會平靜,閉塞不流動也就不會純清,這是自然本質的現象。

    所以說,純凈精粹而不混雜,靜寂持守而不改變,恬淡而又無為,運動則順應自然而行,這就是養神的道理。

    今有吳越地方出產的寶劍,用匣子秘藏起來,不敢輕意使用,因為是最為珍貴的。精神可以通達四方,沒有什么地方不可到達,上接近蒼天,下遍及大地,化育萬物,卻又不可能捕捉到它的蹤跡,它的名字就叫做同于天帝。純粹素樸的道,就是持守精神,持守精神而不失卻本真,跟精神融合為一,渾一就使精智暢通無礙,也就合于自然之理。俗語有這樣的說法:“普通人看重私利,廉潔的人看重名聲,賢能的人崇尚志向,圣哲的人重視素樸的精神。”所以,素就是說沒有什么與它混雜,純就是說自然賦予的東西沒有虧損。能夠體察純和素,就可叫他“真人”。

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